人若赚得了全世界，但丧失了灵魂，有什幺益处呢？
——耶稣
一个懂得如何分裂原子，而内心却没有爱的人，便成了一只恐怖的怪物。
——克里希那穆提
从各个方面来看，没有良知的人生都是失败的人生。我们这些拥有爱的能力也拥有良知的人真是非常幸运，即便我们只是过着平淡的日子，如朝九晚五的工作，自发性地付出和索取，拥有平凡的快乐。
良知没有什幺特别的，它通常只是一种自发性的反应。良知不会炫耀，它是在潜移默化中，为我们日常生活里人与人、人与物的自发性互动平添了一些意义。凯瑟琳和弗雷德打算去解救土拨鼠的时候，事前并没有想到什幺高尚的原则。他们并不是多幺虔诚勇敢的人，也不是能力很强的人，当然也不是特别理性。他们只是觉得，拯救动物是对的，这幺做会让他们心里舒服。用一句老生常谈的话来说，挪走那块石头“对他们的灵魂有益”。
当谈到良知时，几个世纪以来，西方文明已经从相信对错是亘古不变神赐的知识，演变到相信弗洛伊德的“会惩罚人的超我”概念，再到理解良知建立在人与人之间正常积极的关系之上。作为情感依附基础之上的责任感，良知已经演化为一种纯粹的心理建构。不过，回归到哲学的源头（即神学），良知也是心理学和灵性的交汇点，得到了心理学以及世界上几大宗教传统和灵性传统的一致认同。行为科学、进化心理学以及所有流派的传统神学都同意，不管是对群体还是个人来说，拥有强烈的良知是极为有益的，而没有良知通常都会导致灾难，就连激进的唯物主义者与神秘主义者在这点上都可以达成共识。
心理学家会说，当我们为他人的福祉负责的时候，我们会觉得自己的行为很自然（也就是“自我协调的”），而且我们对自己人生的满意度也会提高。《圣经》言简意赅地表达了这一点：“施比受更有福。”作为一名心理学家，我可以告诉你，欠缺这种基于情感依附的责任感，会让一个人只想不断地去控制和占有，而且往往都是徒劳的，结果毁掉了自己的人生，最终堕入深渊。佛陀说：“意主意造作。若以污染意，或语或行业，是则苦随彼，如轮随兽足。若以清净意，或语或行业，是则乐随彼，如影不离形。”sup/sup
安妮·科尔比和威廉·戴蒙在对良知过剩的人们开展的心理研究得出这样的结论：“‘积极’包括乐观、爱和喜悦……与道德关联密切，我们可以从那些道德楷模的人生里看到这一点。”佛陀也同意这样的说法，佛曰：“需要智慧的普照和美德的指引，才能安全走出人生的迷宫”。
当然，还有一条“黄金律”sup/sup，那就是人类古老的互惠道德观，或许这也是有史以来最简明、最容易操作的道德哲学。孔子也曾讲过“己所不欲，勿施于人”。而耶稣说的“你希望别人怎样待你，你就要怎样待人”，其实参考了由来已久的犹太谚语：“你不喜欢别人怎样待你，你就不要怎样待人。这便是法则：其余都只是注释。”印度古代史诗《摩诃婆罗多》告诉印度教的信徒，“达摩就是：会对你们造成伤害的事情，就不要拿去对待别人。”很多原住民的传统里也有类似的说法，尼日利亚的约鲁巴人说：“打算拿削尖的棍子去刺雏鸟的人，应该先在自己身上试试有多痛。”而北美的拉科塔人的宗教长老“黑麋鹿”也说：“万物皆亲人；我们怎样对待万物，就是怎样对待自己。万物合一。”
少数一些没有恪守道德互惠原则的宗教都只能存在于一时，它们的冷血让古老的“黄金律”所蕴涵道德温情更加吸引人。我可以举一个例子说明这一点——“造物运动”。这是一个好斗的反犹太人和基督教的团体，名叫“造物主世界教会”，他们以热爱“白种人”、憎恨其他所有人种为宗教基础。按照他们的教义，除“白人”之外，其他人种都被定义为“泥种人”。“造物运动”的核心道德戒律可以表述为：“对白种人有益的就是最高美德；对白种人有害的就是终极罪恶。”不足为奇，“造物运动”的长远目标就是组织“白种人”统治世界。
相比之下，绝大多数宗教传统和灵性传统都遵守“黄金律”，也都遵从黑麋鹿的“万物合一”理念。有些宗教会把一体性作为更基本的教义。例如，“犹太-基督教”传统会教导信徒们去爱他们的邻人，而东方的神秘主义教导信众，个体性或自我首先是虚幻的，我们跟神之间以及彼此之间都没有区别，因此，我们在灵性层面就是我们自己的邻人。越南佛教上师一行禅师在其着作《步步安乐行》里，试图以“我们都是‘相互依存’的”这种说法向西方人诠释这种东方思想。我们跟宇宙万物密切相关，谁也逃脱不了，谁也避免不了，所以我们不应该自私地（徒劳地）以追求我们的个人收获与权力为目标。
尽管一体性的信念在“犹太-基督教”传统中体现得不是那幺明显，但也是教义的组成部分。1939年，欧洲爆发了一场令人震惊的意欲统治世界的战争（第二次世界大战），犹太教神学家和哲学家马丁·布伯在特拉维夫举办的“巴勒斯坦全国教师会议”上发表讲话说：“当今世界充满了荒谬的问题，而能够跃过这一深渊，跃过一切时代存在的一切深渊的是振翅高飞的灵性与创意之言。能够用万物合一的精神去看去听的人，也将能够再次分辨出那些永恒的可见可辨之物。教师能够帮助一个人找回万物合一之感，也将帮助他再次面对上帝。”
一个人是否有能力让自己的生命得到健全发展，在某种程度上取决于他的慧根，佛教关于反社会人格的这个观念与神经心理学不谋而合。佛教认为，反社会人格或许就是一门人生课程，这门课的老师不是“生理优势”，也不是“生理劣势”，而是“情感无能”。换句话说，有些人必须学会体验天下无双的容颜，或者瘸了双腿，或者成为乞丐……是一种什幺样的感受，而没有良知的人则必须体验做一个无法关心他人的人是一种什幺样的感受。但这个说法的讽刺之处在于，这种业力轮回的状态，或许会成为你同情反社会人格者的理由，就像我们不论是否相信业力轮回都会同情盲人与孤儿一样。
虽然心理学上已经认识到了同情与一体感的价值，但心理学家到目前为止都还没有研究出一个直接方法来获取这些价值，因此让反社会人格者，尤其是我们的健康信徒多少陷于一种和良知提高有关的困境。作为增加生活满意度的方式，心理学家会越来越多地建议让正常儿童接受更多的道德教育，培养成年人的付出精神和义工精神。但心理学家一般还是对“强化人际界限”和“自我肯定训练”之类的主题更感兴趣。就这点而言，关乎灵性的心理学让我想起了一则古老的印度寓言《智慧女人的宝石》。这则寓言的作者已经无法考证，但我们可以在一本1994年出版的、由阿瑟·雷纳汉编纂的故事集里找到这则寓言。颇具讽刺意味的是，这本书由经济出版社出版：