王阳明一听，频频点头。徐爱有悟性，一点就透。
王阳明回答说，“古人立言所以分知行为二者，缘世间有一种人，懵懵然任意去做，全不解思惟省察，是之为冥行妄作，所以必说知而后行无缪”。除此之外，另外还有一种人，“茫茫然悬空去思索，全不肯着实躬行，是之为揣摸影响，所以必说行而后知始真。此是古人不得已之教”。
王阳明说的是，古人为什么要把知行分开了呢？是因为有两种人，一种人冥行妄作，一种人好说空言、不着实躬行。王阳明说得很深刻。我们对镜自照，看看自己是不是那两种人。你或许不一定认为自己是那两种人，但你有没有冥行妄作和不着实躬行的时候呢？有，一定有。王阳明的知行合一为什么伟大？因为他解决了人生的三大困惑之一，即习性的问题。
我读阳明心学，彻悟之后明白人生有三大困惑：一是欲望，二是情绪，三就是习性。我们以后再讲欲望和情绪的问题。
习性是很难克服的。社会学、心理学、行为学有一种结论，说你现在所有的一切，都是你的习惯造就的，都是你的习性造就的。你成功是由你好的习性造就的，你失败是由你坏的习性造就的。
习惯、习性，对人生的作用到底有多大呢？欧洲有一个传说特别有意思，发生在亚历山大大帝时期。
我们知道亚历山大大帝很厉害，也很爱学习，拜亚里士多德为师，建了一个很大的图书馆。有一次图书馆起火，受灾很严重，许多书被烧了，也有一些书被人趁乱偷走了。其中一本书很重要，这本书表面很平常，但夹层里有张羊皮纸，是一幅藏宝图。藏宝图交代了什么呢？交代了一个欧洲世代相传的尽人皆知的秘密，即点石成金的秘密。据说世上有一块可以点石成金的石头，用这块石头去碰一下别的石头，别的石头就能变成黄金，这个藏宝图就记载了这块点石成金石的秘密。这块石头被前人藏在黑海边的悬崖峭壁上，那里有很多大同小异的黑色石头，但唯独这块石头很独特。别的都是冰凉凉的石头，而它是暖的、是热的、是烫的。
这本书流传出去之后，被一个富家子弟得到。他意外地发现了夹层中羊皮纸的奥秘，于是倾家荡产，前去寻宝。结果，他就来到黑海边，果然找到了那个地方。旁边万丈悬崖，底下是大海，峭壁之上有好多这种黑色的石头。他就一个一个捡。问题是这么多石头，捡了放下、捡了放下，不是乱了吗？怎么能保证不混淆呢？他想到一个办法，捡起来，发现不是，就扔到海里去。再不是，就再扔到海里去。
一天、两天，一个月、两个月，一年、两年，整整捡了十年。功夫不负有心人，见证奇迹的时刻终于到了。他弯下腰去，伸手拣起一块，哇，一块滚烫的石头。他心中一阵狂喜，终于捡到了这块点金石。然后呢？鬼使神差一般，他站起身来，啪，一下子把它扔到海里去了。虽然心中大喊“不可以，不可以，不可以”，但还是把这块石头扔到海里去了。
这就叫做惯性的力量、习惯的力量，因为他已经扔了十年了！
当然，我们知道这个世界上不可能有点金石。但是，欧洲人创造的这个传说，我觉得真是精彩极了。
今天，我们其实全在被我们的习惯捆绑着。就说当下人的手机病吧，走到哪儿都离不开手机。三秒钟找不到手机，就会感到不安，全心全意都绑在手机上。不是吗？现在人身体不行，眼睛不行，都是看手机看的。晚上不睡觉，即使晚上十一二点了，眼睛都睁不开了，还要刷一遍微博、刷一遍微信、上一遍朋友圈。结果是，大量的垃圾信息涌入，不仅把行为习惯搞坏了，思维习惯也搞坏了。我经常给我的学生讲，信息太多其实会挤压一个人的精神空间，垃圾信息更会扰乱一个人的思维习惯。手机发明的科技进步意义不用说，我们站在习惯的角度上讲，手机病就是一种习惯，而且是一种坏的习惯养成。
王阳明讲的冥行妄作与好说空言、不着实躬行是人的两大习性。王阳明的忠实信徒、五百年来第二大精神导师曾国藩就说过一句名言，叫“败人两字，非傲即惰”。傲是什么？傲就是冥行妄作这一类人。惰是什么？惰就是不着实躬行。这就是最根本的败人的两个字。
儒、释、道三家各有各的智慧，“知行合一”最厉害的是解决人的习性问题。
我认为，解决习性问题没有比知行合一更有效的了。为什么要学阳明心学，从个人的角度上来讲，“心即理”，最能帮你找到自己；“知行合一”，能够帮助你塑造自己、改变自己；“致良知”，最后帮你成就自己。这就是阳明心学为什么伟大，为什么有意义，为什么一定要学的理由。知行合一是最强大的生活之道，是生活中改变习性最关键的一种智慧。
知行如何合一
当然，知行合一并不仅仅是由知道到做到。知道到做到还只是知、行的问题，还没到合一呢。
王阳明说：“知是行之主意，行实知之功夫；知是行之始，行实知之成；已可理会矣。”王阳明跟徐爱讲了，你明白知行，就是知道、做到，这是克服习性的问题，知行合一的价值就已经说透了。但是，是不是知行合一就这点作用？就是帮助人改变冥行妄作和不肯着实躬行两大习性呢？不止是这样。
王阳明的知行合一并不只是知道到做到，并不只是我们理解的所谓理论联系实际。从知道到做到，理论联系实际，这只是从知到行。知行合一有四个字呢，这只是前两个字。这才是知行合一的皮毛，也算刚刚入门。可以看做知行合一的第一步。
第二步是行到合。行到合是什么？这才是知行合一的第二层内涵，我称之为沉浸式的体验。
什么叫沉浸式的体验？王阳明在《传习录》中解释知行合一的时候曾经说：“某尝说知是行之主意，行是知之功夫；知是行之始，行是知之成。”这也是陶行知最喜欢的一句话。“若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。”这段话很有名，但其内涵被好多人混同于前面的知道和做到。其实，我认为他讲的是一种沉浸式的体验。
我们不举王阳明的例子，我们举王阳明和所有人老师的老师——孔子的例子。王阳明是儒家，心学也是儒家的一支，万法归宗要归到孔子那儿去。孔子其实真正具有知行合一的精神，他的知行合一就具有那种沉浸式的体验，举他的例子最能说明问题。
孔子虽然是万世师表，但是华夏文明薪火相传，孔子也有他的老师。孔子年轻的时候曾经向师襄子学音乐，师襄子并不姓师，先秦的时候，每个诸侯国的音乐主管就是师。每个诸侯国最伟大的音乐家，就担任“师”这个位置。可见最早的老师不是教语文、教数学的，而是教音乐的。
孔子拜师襄子为师，师襄子一看，这位仲尼同学很聪明，就很高兴地收了他为学生。上来教他琴曲，教了一首曲子，也没告诉他什么名字，只教他自己慢慢练。练了一段时间，师襄子老师过来一听，夸孔子弹得不错，说咱们再教一首新曲子吧，换一首新的曲子再练。哪知道仲尼同学一摇头，我不换。为什么呢？仲尼同学说：“吾习其曲矣，未得其术。”这音乐的技法、指法啊，我大概掌握了；它的节奏啊、韵律呢，我还没完全把握，我还得练，我不换。师襄子一听，别的小孩一般多喜新厌旧，贪多嚼不烂；这孩子不错，有长性啊。
又过了一段时间，师襄子过来一听，发现仲尼同学进步神速，觉得真的可以换曲子了。仲尼同学还是一摇头，说：“吾习其术，未得其志。”就是说音乐技法、节奏我完全把握了，但它的思想情感我还没把握呢，还得接着练。老师一皱眉头，这孩子有点犟啊！音乐很难的，小心走火入魔啊。
再过了一段时间，师襄子过来一听，哎哟，这孩子太聪明了，这孩子水平真高，这么练下去，很快就要超过自己了。就跟孔子说不用练了，可以换首曲子了。孔子还是摇头，坚持不换，理由是：“吾知其志，未知其人。”曲子的思想情感已经把握了，但什么人创造了这首音乐，我还没琢磨出来，我还得接着练。
师襄子过一段时间，又来听了。他开诚布公地对孔子说，仲尼，你别练了，你再练，我实在没法教了。结果孔子摇摇头，说：“吾知其人，未知其类。”就是这个人我大概明白了，但是他体现的是哪一类人的思想和情感，我还得琢磨一下。最后，据说孔子弹这首曲子，弹得酣畅淋漓，师襄子听得简直失魂落魄，因为他自己都没弹到过这种境界。
仲尼弹完之后，长身而立，感叹道，“噫，洋洋乎，汤汤乎”。是说这个音乐气象博大，浩浩汤汤。“丘得其为人”，孔子说我终于知道了，我终于看到了。这个作者形象，就在我的眼前，我终于看到他长什么样子。这个人“黯然而黑，颀然而长”，皮肤黑黑的，胳膊长长的，但是气势不得了，“眼如望羊，如王四国”，这气吞诸侯的磅礴之势，“非文王其谁能为此也”！难道这个曲子的作者就是传说中的周文王吗？
师襄子一听，大惊失色，这孩子不得了啊。为什么呢？他教孔子这首曲子的时候，并没有告诉他是这首曲子的名字。这首曲子到底叫什么名字呢？这首曲子的名字叫做《文王操》。师傅领进门，修行靠个人。孔子就靠自己，琢磨出了这首曲子的丰富意蕴。
这就叫沉浸式的体验。不光学习，做任何事都是这样。王阳明讲的“只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在”，就是融会贯通，要沉浸进去。只有沉浸进去，你才能和你的对象融而为一，这叫合，知行合一的合。
合是什么意思，合也很有讲究的。合在甲骨文中的原意是什么呢？中国人讲“和合”文化，体现中国人的价值观。那个“和”，就是我和你的“和”，youandme，是不是？那个“和”叫“和而不同”。在中国人的社会理想中，“和谐”的“和”原意是音乐的等级排列，每根禾管拥有自己独特的音色，但每个音到最后形成一个共鸣。音乐里有个词叫“和声”，就是说大家都有一个共鸣，但是每个人还有自己的特色，这叫“和而不同”。可见，儒家是尊重每个人的。
那么“合”又是什么意思呢？甲骨文中的这个“合”不是上面一个“人”，下面一个“口”；而是上面一张口，底下也是一张口，但是上面这张口盖住了底下这张口，上面那张是大口，底下这张是小口。
你不要以为甲骨文很久远就很迂腐，其实它很浪漫。它说的是什么呢？是说相爱的男女接吻时，一张大口在吻一张小口。谈恋爱的时候，那个境界是什么？就是我的眼中只有你。我都没有我了，只有你了；取消个体独立性，两个合在一起产生一个新的整体，那叫合。因此说，并不是知道、做到那就叫合了，那只是知行。你要沉浸进去，融为一体，才叫“合”，这个是真正的“合”。这是第二步。
第三步，由合到一。声明一下，我认为知行合一，是分步骤的。虽然王阳明并没有明确讲要分步骤，这是我个人研习心学的心得，帮阳明先生分出这个步骤来。
从第一步的“知到行”（知道到做到），到第二步的“行到合”（沉浸式体验），再到第三步的“合到一”。
“一”是什么？“一”就是王阳明讲的“致良知”了，就是有一个价值性的归宿和再出发。到了“致良知”，这个“知”比前面“知行合一”的那个出发的“知”就上了一个层次，然后这个“知”又可以再导致“知行合一”。你在这个过程中产生了自我价值塑造，而且获得了一种思想的成就。这种思想最本质的必须是价值判断，必须是致良知。
可见，他不仅是良知，孟子讲的良知良能他都解决了。王阳明自己在《传习录》里就讲，“若是知行本体，即是良知良能”。所以，到“致良知”就是价值的归宿，这是良知。然后“合”再出发，就是一个潜在的我的再塑造，这就是良能了。所以知行本体即是良知良能。这就到第三层了。
前面我们曾留下一个伏笔，说王阳明建立心学之后，不是放下而是拿起，不是求解脱而是求担当，外在的表现就是建立书院。而在建立书院之前，王阳明还做了一件让好多人不太理解的事。王阳明在那个破草屋、破石洞里，根据记忆写了一本《五经臆说》。他的手边没材料，没文献，完全凭记忆写。凭记忆，怎么知道是对还是错呢？王阳明这个时候已经不是我注六经了，而是六经注我。这叫什么？这就叫“心上学”。
当代日本受阳明心学影响最大的有两个人，一个就是经营之神稻盛和夫，季羡林先生称他为日本哲学家中的企业家、企业家中的哲学家。稻盛和夫在企业里采用阿米巴管理模式，让每个人都开发自己的内心。
另外一个就是著名的医生春山茂雄，他是阳明心学的忠实信徒，后来他写了本著名的书叫做《脑内革命》。现在生物学研究证明，人的潜能是无比巨大的。生物学上认为人类往往只开发了百分之十左右的脑容量，还有百分之九十等待去开发。每个人其实都有一个潜在的巨大的自我，只是难以把它打开，难以寻找到那个自我、帮助那个自我、成就那个自我。阳明心学的作用就是帮助你成就那个有潜质的自己，知行合一的作用就是既回到一个崇高的价值归宿，又可以找到那个潜在的自我，重新出发。
王阳明后来说，自己当时写《五经臆说》的时候，“乃以默记五经之言证之，莫不吻合，因著《五经臆说》”。后来他虽然不提，其实他的《五经臆说》每每都有真知灼见。为什么呢？因为是心上学。心理学实验告诉我们，学一样技能，我们要千锤百炼。事实上，我个人也有体会。记得学车的时候，我就画了一张图，在脑海里反复想，学自己开车的前后动作，很快两次就会了。当年学武术那些套路的时候也是这样，即要身体力行，亲身实践，也要做到在脑海中要反复去想。王阳明当年说他学书法就是这样，写了半天不见进步。后来每落笔之前，先在心中运笔数十回。这叫什么？“心上学”，然后激发一个潜在的自我。
王阳明原本一介书生，打仗却是神奇至极。他的部队都是乌合之众，不像后来戚继光自己训练一支戚家军。王阳明都是遇到什么事，临时拉一支部队来，纠集在一起就打仗，而且无往不胜，百战百胜。大家都说他运势好，其实王阳明最擅长的是什么？是对人心的把握。他自己的心强大了，敌人那些弱小的心在他眼前就不堪一击了。
另外一个原因就是功夫在诗外。王阳明打仗为什么每招必中，因为他早在心里模拟过无数次了。强大的人物都有这个特点。毛泽东之所以到戏台下面、十字街头去看书，就是受阳明心学的影响，练心上学之技。这也正是他们获得成功的绝招。
可见，王阳明的知行合一，从知道到做到，然后到沉浸式体验，到价值归宿与价值再出发，潜在的我的再出发，形成一个完美的循环体系。王阳明的心外无物、知行合一、致良知也恰恰分别成为这三个层次的鲜明的旗帜。
王阳明的知行合一学说，五百年来让无数的有志青年，让无数的风云人物为之痴迷、为之激动，因为它能帮你找到真正的自己，塑造自己，成就自己；乃至成就你的团队、你的组织、你的家国。
这就是阳明心学的伟大之处。
掌握了心学的这一要旨之后，生活中的磨难、坎坷都不是问题，人生建功立业亦指日可待。