三个世纪它们具有各不相同的敏感区：
贵族政体：笛卡儿，理智的天下，意志主权的明证。
女权主义：卢梭，感性的天下，感官主权的明证，虚幻。
兽道主义：叔本华，渴求的天下，兽性主权的明证，更为阴沉而诚挚。
17世纪是贵族政体。井然有序、兽性十足、冷酷严峻、“冷若冰霜”、“非德意志”、对滑稽剧与自然之物抱有恶感、普遍化、不同于以往。由于它相信自己，总之，要固守主人地位就需更多兽性，更多禁欲主义的习规。这个世纪意志坚强而激情四射。
18世纪是女人称霸的世纪。沉迷于幻想、聪敏诙谐、平淡无奇，但具有为心灵服务的精神，享有精神上的自由，在暗中抗拒所有权威；醉意浓浓、乐天开朗、人情味十足、甘于自欺，总之一句话，社会性的……
19世纪是兽性横行的世纪。更为诡异、丑陋、真实，庸众性的，所以“更为善良”、“更为正直”；屈从于“现实”，所以更真实，然而意志不坚定，同时也布满悲哀与渴望黑暗，但却是宿命论。不畏惧“理性”，也不笃信心灵；坚信渴求的统治。尽管叔本华论述过“意志”，然而缺少意愿却是其哲学中最典型的特征。连累道德也一同降格为一种同情本能。
奥古斯特·孔德则延续了18世纪的风格，心灵统治大脑，认识论、感觉论、博爱狂横行。科学在此时已然独立，这说明19世纪已然找到摆脱理想统治的方法。只有抛弃愿望，才能实现科学的好奇与严谨——我们这种样式的美德……
浪漫主义成为18世纪的装饰音符，是对这一世纪追逐伟大风格的奢望。事实上更是一种装腔作势与自欺欺人——人们的初衷是要描述天性的强大，激情的澎湃。
19世纪下意识地探寻这样的理论——宿命论式地屈服于实际的事物并感到心安理得。在辩驳“伤感”与浪漫主义、理想主义方面，黑格尔成就突出，在其思维方式之下的宿命论观点表现在他确信胜方所具有的理性更伟大，忠贞不渝地为现实的“国家”而辩护。
叔本华：我们是愚蠢的，往好的方面说，即是自我否定。决定论在血缘学派产生之前，被认为是绝对的约束力，即环境论与适应论，意志被贬低为反射运动，连意志是“产生结果的原因”也被否定掉。最终完成了事实上的更名。这是因为人们很少看到意志，为了描述其他的事物，“意志”一词变得毫无约束力。
其余的理论：客观性学说和“无意志”观成为唯一通往真理的学说；也通往美——出于获得臣服权利的目的，信仰“天才”。机械论，这一过程中的枯燥乏味的计算。而所谓的“自然主义”则驱赶了可供选择的、可裁判的、可释义的、可作为原则的主体——
贯穿了整个18世纪的是康德的“实践理性”与道德狂热；他完全不受历史性的约束；并对所处时代的现实不屑一顾，革命即是一例；也不为希腊哲学所动；义务地充当着幻想家的角色；带着教条主义恶习的感觉论者——